創造你的「心流體驗」，盡可能避免平庸過一生

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舉報 2016-07-10

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題圖來源：illustratedscience

來源：派妮（微信號：pennystudy）
作者：派妮
原標題《如何避免平庸過一生》
本文經作者授權發布，轉載請聯絡原作者

余秋雨在《中國文脈》里寫過，在中國文化史上，讓人佩服的人很多，讓人感動的人卻很少。而司馬遷是中國文化史上第一號讓他感動的人物。

對，就是那個寫《史記》的司馬遷。

司馬遷在出事之前，是一個意氣風發的有為青年。37歲那年，僅僅因為在漢武帝面前為一個叫李陵的將軍說了幾句好話，他被處以極刑。當時司馬遷有兩種選擇，要么選擇死，要么選擇接受宮刑。

在那個開拓疆土、征戰殺伐的年代，人們對死亡看得比較隨便，對尊嚴反而看得比較重。一般人遭受這樣的侮辱，都會選擇舍生取義，從容赴死。然而，司馬遷卻決定活下來，頂著奇恥大辱活下來。

在司馬遷看來，因一時欺辱而爽然求死雖易，卻似九牛失卻一毛，實在不值一提。相比之下，只有做了一些有價值的事情之后再死，才大不一樣。后來就有了他說的那句：“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛，用之所趨異也。”

隨后，他用了九年的時間，來完成《史記》。

設身處地想想，身受“鄉黨所笑，污辱先人”的欺辱時刻縈繞心頭，前途茫茫，當時的他不知道這本書會留名青史，甚至不知道這本書能否被完整保存下來。那為什么還要忍辱偷生去寫？

因為他覺得有價值，他覺得能從中收獲成就感。

他專心致志去寫，以自己最大的能力和姿態去寫，不問結果不問功名去寫。

這樣一個人，當然令人感動。

1

感動之余，讓我們收起情緒的波瀾，用理性的思維來分析一下。

“為什么一個人可以在如此艱難困苦的環境下，渾然忘我、全身投入到一件事情中？”

在西方，有一個積極心理學的領軍人物米哈里·契克森米哈賴，他提出了“心流”的概念：當人心中有個目標，又有足夠的能力時，他與目標之間的距離會在自己可見的范圍內，他心中就會形成一種叫做“挑戰”的力量，使個人的行動與環境的反饋之間形成“立即明晰”的互動，個人意識的注意力被即時反饋攫住，而環境也逼迫著個人意識作出回應，就像兵乓球高手相互對打，小球成為兩人之間意識流動的媒介。這時的狀態，稱之為“心流”（flow）。

心流是一個人完全沉浸在某種活動當中，無視其他事物存在的狀態。這種體驗本身帶來的莫大成就感，使人愿意付出巨大的代價。

在寫作《史記》的那九年時間中，司馬遷應該就是時刻處在這樣的心流體驗當中。

如果把司馬遷這種時間跨度長的體驗稱之為“大心流”的話，那么在我們現代日常的生活中，“小心流”的體驗人人都會有，只是有時候你可能沒有注意到。就比如像這種體驗，“注意力完全集中，心中沒有任何雜念，什么也不想，只是專心做一件事，全部活力暢流無阻，你會覺得自己跟所做的事情是融為一體的。”

通俗來講，心流體驗就是你面臨一個挑戰性的目標，而且這個挑戰是你的能力可以達到的，而你又能夠全身心投入其中來完成這樣一次行動的過程體驗。

有人會問，打游戲也算一種心流體驗嗎？判斷心流體驗還有一種辦法，就是當你經歷完這個體驗過后，是空虛還是感到充實。真正的心流體驗是在你完成了一項挑戰后，你會從內心感到愉悅與快樂，充實與滿足；而“偽心流體驗”則會讓你在體驗過高潮后感到空虛與失落，就如同吸食毒品后那種麻木與空幻一樣。

我對此深有體會。手機和kindle是我每天必帶的兩件電子產品，在乘地鐵、公交、火車時，會有大量的碎片化時間。有時候，我會利用碎片化時間不停玩手機，刷微信刷微博刷淘寶；有時候，我也會利用碎片化時間打開kindle，看幾頁書。兩者在過程中體驗都差不多，但是體驗結束后感覺卻迥然。刷完手機，一臉茫然與空虛；看完kindle的書，尤其是書中內容正好能引起我共鳴或思考時，那種愉悅的感覺會回繞在心頭好長一會兒。

2

一般人認為，生命中最美好的時光莫過于心無牽掛、完全放松的時候，其實不然。雖然這些時候我們能體會到快樂，但最愉悅的時刻通常出現一個人為了某項艱巨的任務而辛苦付出，把體能與智力都發揮到極致的時候。

這樣的心流體驗在生命中出現的越多，越能感到快樂。與此同時，日積月累的心流體驗會匯集成一種掌控感——能夠自行決定生命內涵的掌控感，這種感覺就是一般人認為的一生中最為愉快的時光。

心流體驗之所以能產生這種愉悅、快樂與幸福，是因為它能夠讓一個人的內心意識處于和諧有序的狀態，當事人可以心甘情愿、純粹無私地去做一件事，不摻雜任何其他企求。

現在很多商業成功人士在接受媒體采訪時，常說自己做的事情并不是為了追求金錢或權位，而是在追求做這件事的意義或者享受做這件事的樂趣。這倒不是他們成功之后的惺惺作態，而是他們的確在創造著并享受著自己的心流。

與心流體驗所造成的“內心和諧有序”相反的一種狀態，是內心的失序。

米哈里·契克森米哈賴給這種狀態也起了一個心理學專用術語：“精神熵”（psychic entropy）。這種狀態指的是外部的信息跟我們內心的意圖發生沖突，或者使得我們分心，無法為實現內心的意圖而努力。內心的失序，表現出來的癥狀有痛苦、恐懼、憤怒、焦慮、迷茫、彷徨等，基本上它是一種對生存的恐懼，一種生命沒有意義、不值得繼續的感覺。

現代社會，焦慮普遍成了一種病。二十多歲的人，沒有過多閱歷，不知道未來的方向在哪里，迷茫而又焦慮；三十多歲的人，經歷了幾年社會摸爬滾打，完成了一些人生大事，一回頭卻發現離當初自己的夢想越來越遠，年齡又催人老，還是焦慮；到了四十幾歲的人身上，事業、家庭、生活基本定型，社會卻變化得越來越快，新的知識新的行業不斷涌現，突然開始懷疑自我的存在價值，突然開始害怕被這個社會邊緣化甚至淘汰，又是焦慮。

一個人一旦焦慮了，那么他的內心肯定是處于失序狀態。出現這種狀態，往往有兩個原因，第一個是不知道自己想要什么，也就是不知道能夠引起心流體驗的“挑戰目標”在哪里；第二個則是自己想要的東西太大或者太多，而自己的能力又不足以實現那么大那么多的欲望，當挑戰與能力不能形成一個“良性互動”時，內心一片混沌失序，你難免會迷茫、焦慮。

3

人，的確是生而無意義的。

毛姆曾在自傳體小說《人生的枷鎖》里說過，“人生是毫無意義的，這其實就是人生最大的意義。”但是在這本書中還有另外一個經典橋段，那就是主人公菲利普在巴黎學習藝術期間，遇到了一位落魄的作家克朗肖，他對菲利普說，“人生的意義就像那塊掛在墻上華麗的波斯地毯，答案得由你自己找出來，否則就不能成其為答案。”

也就是說，人生是毫無意義的，但你必須找到屬于自己的人生意義。

如何找到自己的生命意義？化整個生命為統一的一個心流體驗，從混沌中創造內心和諧的秩序，就如司馬遷一樣。

“如果一個人決心完成一個困難的目標，所有其他目標都是為這個大目標而存在，他就會投入所有的精神能量，培養實現這一目標所需的技巧，那么所有的行動與感受就會形成蔚為和諧的整體，人生各個不同的部分也會契合無間。不論過去、現在，還是未來，每種活動都深具意義。在這種情形下，一個人的生命就有了意義。”

錢穆老先生在《人生十論》里也提到過，人追求的目標愈鮮明，追求的意志愈堅定，則人生則愈帶有一種充實與強力之感。

道理簡單易懂，但在實際生活中，找尋目標與方向的過程卻非常困難，以至于如你如我絕多數人終其一生都沒有明了自己生命有何意義。

哈佛大學有一個非常著名的關于目標對人生影響的跟蹤調查。調查的對象是一群智力、學歷、環境等條件差不多的年輕人。這群人中，27%的人沒有目標；60%的人目標模糊；10%的人有清晰但比較短期的目標；3%的人有清晰且長期的目標。

25年后，他們的狀況及分布現象十分有意思：那些3%有清晰且長期目標的人，25年來他們都朝著同一方向不懈地努力，他們幾乎都成了社會各界的頂尖成功人士，他們中不乏白手創業者、行業領袖、社會精英。那些10%有清晰短期目標者，大都在社會的中上層。他們的目標不斷被達成，狀態穩步上升，成為各行各業的不可或缺的專業人士。

而那些占60%的模糊目標者，幾乎都在社會的中下層面，他們能安穩地工作，但都沒有什么特別的成績。剩下的27%是那些這么多年來都沒有目標的人群，他們幾乎都在社會的最底層。他們都過得不如意，常常失業，靠社會救濟，并且常常都在抱怨他人、抱怨社會、抱怨世界。

你是想成為那占絕大多數的60%甚至是27%呢，還是想成為那有著清晰目標的10%甚至是3%？

沒有人會挺身而出告訴我們，這就是值得你一生投入的目標和方向。每個人都必須發掘自己的終極目標，通過嘗試和犯錯，通過努力和學習，經歷一段漫長的時期，才能從紛亂中理出頭緒，挑出一個能帶給我們行動方向感的那一個。

如果一個人連自己想要的是什么都懶得去研究，都需要不停求助于外界時，那他就不會靜心傾聽自己的感覺，也就不可能形成對自己所渴望之目標有意義的行動。

在管理學上，美國的一位管理學家伊查克·愛迪思（Ichak Adizes）創立了“企業生命周期理論”。他將企業的生命周期變化規律設為12年一個周期，在這一個長循環的周期里，又分為四個不同的小周期，每個周期3年。這個對于我們設立自己的人生目標或許有一定的啟發意義。

我們很少有人在年輕時候就樹立一生的志向，如果找不到長期的目標，那么我們可以試著把我們的人生也以12年為一個周期，找一個未來10-12年來可以奮斗的目標。在這個過程中，又把時間切割成四個“三年”，每一個三年都有一個短期而有清晰的目標。在這個不斷追尋目標過程中，我們會成長會思考，也會不停對目標進行修正，直到我們找到我們真正想要為之付出一生的大方向。